孔子的財富觀

　　現今人談財富，只著眼於錢財、資產，這些都是物質財富，其實財富也應包括精神財富。精神財富是無形的，它不會像物質財富隨時間推移而貶值。物質財富是身外物，精神財富像智慧、愛心、慈悲等，都是存於內心的無價之寶。人在失意或悲傷時，精神財富總能給人安慰、信心以至人生導航。

　　今日社會金錢掛帥，很多人似乎已忘卻對精神財富的追求。正是這種忘卻，內心處於嚴重失衡。由於內心世界沒有明確目標指引，沒有崇高理想驅動，沒有堅定信仰支撐，甚至沒有道德力量約束，所以才會對物質財富需求甚殷，對財富累積極度貪婪，以為可以用物質填補精神世界空虛，卻不知道是徒勞的。因為心靈深處的慈悲和愛心，生命內在的信仰和智慧，都不可以用錢買回來。

　　至於孔子的財富觀，在《論語》中，他對精神財富的論述甚豐。例如他讚賞其得意門生顏回：「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也!」

　　顏回很窮，物質財富不足，吃飯盒過日子，但精神財富豐盛，所以快樂。但這並不表示孔子否定物質財富，他其實是主張精神財富和物質財富，兩者兼而有之。

　　如果認為孔子樂貧，鄙視財富，可說是對孔子的誤解。有些人斷章取義，以為孔子說「貧而樂」(《學而》)，「貧而無怨」(《憲問》以及「富貴於我如浮雲」(《述而》)，其實這些話都是在一定前提條件下說的。所謂「貧而樂」不是說一貧如洗、吃不飽，衣不暖，還會作樂，他只是強調人處在貧苦中尚能樂道。至於說「富貴於我如浮雲」，也是從倫理道德原則出發，鄙夷用不正當手段取得財富。

　　其實，孔子不但明確說「貧與賤，是人之所惡」；更指出「富與貴，是人之所欲」。他並不否定人對物質財富的追求，只是在追求之餘，毋忘精神財富。對富與貴的追求，能做到不貪就可以了。在《論語》中，孔子提到「富」不下十七次之多，且從多角度論及。他常把富與貴、富與禮、富與教、富與驕連著講。例如子貢問：「貧而無諂， 富而無驕，何如?」孔子答覆說這還不足夠，謂「可也；未若貧而樂，富而好禮者也。」這是更上一個檔次，指的是雖然富起來，卻不會財大氣粗、盛氣淩人，而是謙遜敬讓，是更高層次的品德修養，屬精神財富範疇。

　　事實上，孔子毫不掩飾自己有發財致富的願望，故說「富而可求，雖執鞭之士，吾亦為之。」，「執鞭之士」指趕車的，在古代是一種賤役，這裏說孔子不計較職業是否高尚，能發財就可以了。孔子最反對用非法手段致富，講究君子愛財，取之有道。其後孔門後學所撰的《大學》，便有兩句最能發揮孔子財富觀的話：「仁者以財發身，不仁者以身發財。」物 質財富是工具，不是目標。仁者以財來彰顯德行，襄助善舉；不仁者是要錢不要命了。