邁克爾・穆勒「自我認知的三重路徑 ― 第四章：如是我行」。圖片來源：世界畫廊。

　　或許人們自出生以來，就只有一個迫切的問題需要解決，那就是如何成為一個人。皇后樂團（Queen）的歌曲「譏諷」（Innuendo）中，主唱佛萊迪·墨裘瑞（Freddie Mercury）以高吭的嗓音吟唱著：「你可以變成你所想要成為的一切，就讓自己蛻變為你所能成為的所有。」（You can be anything you want to be. Just turn yourself into anything you think that you could ever be.）在大多的時候，我們都只可以成為別人所想像的自己。倘若有著真正的自我，也許早已在成長的路上蕩然無存。世界畫廊（Galerie du Monde）帶來藝術家邁克爾·穆勒（Michael Müller）個人展覽「自我認知的三重路徑」（Drei biographische Versuche）的第四章「如是我行」（Das gemachte Ich），以一系列帶有象徵元素的裝置、雕塑、繪畫及影像作品，讓觀賞者窺探他對於存在與身分認同的反思。

空罐子與牛奶

邁克爾・穆勒「自我認知的三重路徑 ― 第二章：觀雲識天」（左）及「自我認知的三重路徑 ― 第一章：見微知著」（右）。圖片來源：世界畫廊。

　　經過了首兩個章節的展覽，穆勒略過了本來預定為一場表演的第三章，來到了第四章的「如是我行」。對比之前以方格紙與黑色地板作為佈置的前兩個章節，這一次的展覽以漆上明黃色的牆壁交織於一個全白色的空間；彷彿穆勒想要透過最後一章的展覽回歸簡樸的探索，讓本來可以用作定位的方格紙回復為一張屬於自由主義哲學家約翰·洛克（John Locke）的白紙一般。展覽主要可以劃分為兩個部分：明黃色的牆身象徵著一種形而上與對於個人身分的探討、白色的區域則是針對物質與集體意識上的議題。

邁克爾・穆勒作品「假印度人」（Falscher Inder）（2015年）。

　　位於帶有一個引號標記的黃色牆壁前的作品「假印度人」（Falscher Inder），以兩根大理石柱及鮮牛奶，重塑印度教寺廟中對最高神濕婆（Shiva）進行敬拜的儀式。印度詩人泰戈爾（Rabindranath Tagore）曾在「園丁集」（The Gardener）中寫下：「在池塘邊陲那道屬於濕婆神廟的大門打開了，敬拜者開始誦經起來。你把一個容器放在大腿上擠壓著牛奶。我提著空的罐子佇立著。我並沒有靠近你。」（On the side of the pond the gate of Shiva’s temple was opened and the worshipper had begun his chants. With the vessel on your lap you were milking the cow. I stood with my empty can. I did not come near you.）

　　擁有四份之一印度血統的穆勒，以西方的設計去塑造兩根屬於東方宗教的石柱，而當中所使用的鮮牛奶亦為香港本地的出產，在各種文化背景之間穿梭。創作這一件作品的穆勒會否就是泰戈爾詩作中的「我」？在於身分認同的命題上，我們或許也只是提著一個空罐子，等待牛奶一天自己會竄進容器內，卻不敢主動地靠近。不論是個人或是更高的存在，這一種欲言又止的想法，只會讓自己越走越遠。或許這亦同時反映於穆勒決定引號標記的長短程度：白牆上的引號只有黃色牆壁上的標記約四份之一的長度，似是象徵著穆勒與自我所相隔的距離。

本體的消失

邁克爾・穆勒作品「一天的工作」（Tageswerk）（左，2015年）及「自己動手做」（Mach dich selbst ［Do-it-Yourself］）（右，2015年）。圖片來源：世界畫廊。

　　穆勒在白牆前的空間內，置放著兩件帶有現象學（Phenomenology）意象的創作，由378件粘土所組成的陶瓷作品「一天的工作」（Tageswerk）及黑白影片「自己動手做」（Mach dich selbst ［Do-it-Yourself］）。法國哲學家莫里斯·梅洛—龐蒂（Maurice Merleau-Ponty）在著作「知覺現象學」（Phenomenology of Perception）中論述：「身體並不屬於外在事物之外，它一直都特有地存在於外在之中。」（The body therefore is not one more among external objects, with the peculiarity of always being there.）

　　人們窮盡一生去釐清自己與物件的關係，卻意識不到在產生想要「擁有」的慾望的時候，自己其實就與物件無異。「一天的工作」裏的378件粘土作品，都是穆勒親手在瞬間捏製而成的。當觀賞者拾起附有穆勒手印的粘土的時候，其中一方定必會失去自己的存在。若當下所感受到的是穆勒的手印，粘土的本體就會隨之消失。若觀賞者所接觸的只是粘土的形狀，穆勒的捏製過程亦再不存在。在穆勒的黑白影像作品「自己動手做」內，他以兩手反覆做出一系列纏結與鬆綁的動作。在現象學的前提下，當左手或是右手主動去觸碰另一隻手的時候，原來的手會否因而泯滅了自身的存在？

何處惹塵埃

邁克爾・穆勒作品「Aatmasamarpan Mudra」（左上，2021年）、「Saindakraipe Mudra」（右上，2021年）及「Eegal Ving Mudra」（中下，2021年）。圖片來源：世界畫廊。

　　穆勒的三張鉛筆素描以宛如耶穌被釘在十字架上處死時的手勢，展示在觀賞者的眼前；然而在畫作的命名上如「Aatmasamarpan Mudra」、「Saindakraipe Mudra」及「Eegal Ving Mudra」釐清了作品的主題是為印度傳統手勢的象徵。馬塞爾·杜尚（Marcel Duchamp）的達達主義（Dadaism）及雅克·德希達（Jacques Derrida）的解構主義（Post-structuralism）都娓娓地論述著觀賞與詮釋之間的差異。從來符號與手勢所涵蘊的意義，都需要根據一個人自身的文化背景，才可以作出準確的詮釋。圖像的本身其實並不存在著任何意義，但是人們就是需要為各種事物貼上一個明確的標籤，目的是為著否定「本來無一物」這一個概念。

邁克爾・穆勒「自我認知的三重路徑 ― 第四章：如是我行」。圖片來源：世界畫廊。

　　在於視覺的表達上，首先吸引觀賞者的兩組作品或許會是「你能教我如何戰鬥嗎?」（Can you teach me how to fight?）及「主題圖案之九（雙標題）」（Motivbild Nr. 9 ［zwei Tite］）的油畫及裝置作品，因為它們都存在著對於私處的仔細描繪。這兩組作品會被觀賞者以偷窺的形式來欣賞，因為他們所身處的是一個公共空間，自然就不可以展露自己最原始的慾望。

　　人們從來沒有真正看過男性下體上的那些嶙峋血管，亦沒有留意到女性雙腿之間的疙瘩。他們心中的慾望與自己的行動互相違背，這一種內心的掙扎貫連於穆勒的展覽之中。生命存在著各種的二元對立，人們都只是在兩者之間流離。我們希望可以找到一個永恆的解決方法，但最後或許只會發現原來一切都只是荒謬的存在。就如英國喜劇劇團「踎低噴飯」（Monty Python）在電影「萬世魔星」（Monty Python’s Life of Brian）中說道：「所以總該看看死亡那光明的一面！」（So always look on the bright side of death!）因為我們身處於一個虛無的時代，所以擁有希望就是唯一可以做到的事情。希望建基於絕望之上，在沒有退路的時候，就只可以繼續往前走。

邁克爾・穆勒 —— 「自我認知的三重路徑」第四章：如是我行

日期：即日至 2022 年 4 月 2 日

時間：10:00 – 19:00

地點：世界畫廊 Galerie du Monde 中環都爹利街11號律敦治中心108號

觀展須知：展覽目前只接受預約參觀，每節時段最多兩個名額。展覽內容兒童不宜，設有年齡限制，年滿18歲以上人士方可入場。

查詢：世界畫廊

參考文獻

Merleau-Ponty, M. (1962). Phenomenology of Perception (1st ed., p. 105) (C. Smith, Trans.). London: Routledge and Kegan Paul.

Monty Python. (1979). Always Look on the Bright Side of Life. On Monty Python's Life of Brian. Virgin Records.

Queen. (1991). Innuendo [Song]. On Innuendo. Parlophone.

Tagore, R. (1913). The Gardener (1st ed., pp. 30-31). New York: The Macmillan Company.