最近看了一本書，書名是《老衰死》，是日本人寫的，第一頁劈頭就寫：「愈來愈多日本醫師，會在病人的死因上寫下『老衰』。」

　　一般人覺得「死亡」總得有個原因，不論是「病死」、「意外死」，抑或「自殺死」，但這本書似乎要為「死亡必有病因」這迷思提出抗議，說死亡有時只是一個很自然的過程，就如日本一位醫師長尾和宏所說：「老衰，就像一片落葉，慢慢枯萎，很美不是嗎？」

　　香港正如日本，已邁進「超高齡」社會，人均預期壽命已逾八十五，長者如何預備自己因「老衰」而平穩死亡，不單是一門藝術，也是一門科學（包括社會科學）。

　　其實以前的人，老到不能吃，病到不能吃，就安然準備死亡。古代的中國人甚至為自己預備一副「壽」（即棺木）在家中，然後接受自己步向死亡，一切是那麼自然不過。但隨著「醫學進步」，加上對死亡的負面看法，竭盡所能地延長壽命，彷彿看為必然。如此，因年老而吞嚥困難的人，就必須為他插上鼻胃管；不能自行呼吸的人，也為他預備人工呼吸機。而為了防止老人自拔喉管，就索性把他雙手綁起來。曾經在護老院探訪一位九十多歲的伯伯，哭著的對我說：「我又沒做壞事，為甚麼要把我綁起來？」真是聞者心酸。

　　幸好現時有些地方，如日本和台灣，開始像歐美澳纽等先進國家，注重長者的生活品質和生命尊嚴，尊重他們可以選擇在人生晚期以「老衰死」的方式告別塵世。事實上生命必須能體現「自主」和享有快樂方有意義；而一旦完全無法用口進食，也不為他打點滴，那兩星期内一定自然死亡。

　　「老衰死」不是置長者於不顧，而是讓他們不必要承受更多更大的苦楚，反之可以平順及自然地步向人生的終結。日本和台灣有些安老院，會順應院友自己的意願，不插胃喉、不打點滴，也不會過分禁制飲食，更不把院友五花大綁，而是讓他們在平和及友善的氣氛中與家人享受共處的時刻。

　　書中有句說話：「生是日常，死也是日常」。明白了這個道理，我們會快樂得多。而社會及醫療制度，也當以這大前提為基礎去制訂政策，這比給予長者二元乘車優惠，造福更大。

　　香港社會近年也多了長期病患者及老人選擇「在家辭世」，這是值得鼓勵的。至今這方面香港仍比較落後，據統計香港每年在家離世的比率只有3%，對比英國的23%、台灣的40%、新加坡的27%，香港還要急起直追呢。