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2016-05-16

中國富豪為甚麼打死也不「裸捐」?

  2015年底,Facebook CEO朱克伯格宣布,捐出他和妻子普莉希拉.陳所持臉書股份的99%,市值高達450億美元,用於拓展人類潛能,促進下一代人的平等。美國富人為甚麼動不動就「裸捐」?我們的企業家為甚麼「自私」?

 

  由美國首富比爾·蓋茨和股神沃倫·巴菲特聯合發起的「捐贈承諾」行動,2010年9月來到中國。這一行動自2010年6月發起,至今已有40位億萬富翁承諾把自己的過半財產捐獻給慈善事業。其中蓋茨夫婦承諾把大多數財富用於夫婦倆創辦的慈善基金會,而巴菲特打算只留自己財富的1%。這一「捐贈承諾」並不具有法律效力,只是一種道德約束,富豪們可以用任意方式進行捐贈。根據發起人蓋茨和巴菲特的估計,該行動將有可能籌到6000億美元善款。

 

  有網友說,巴菲特來中國可能是找錯人了。我看也是,他最多能找到甚麼人呢?比如說,他喜歡的王傳福,或者跟他吃過飯的段永平和趙丹陽,可能這幾個人會回應一下。有一部分香港企業家可能會回應,比如說李嘉誠,但他捐的這個規模遠遠不能跟這些人比,這些人捐的都是他們財產的99%。這在我們看來,簡直是不可想像的事。不過也不要批評富人。叫我們捐99%,我們也不會捐的。我們中國沒有這個傳統。

 

  最近,美國的媒體把比爾·蓋茨稱作比爾·蓋茨2.0。甚麼意思呢?意思是說,退休之後的比爾·蓋茨華麗轉身,開始做慈善了,是一個升級版的比爾·蓋茨。但是我們發現一個問題,就是在美國做慈善好像不光是企業家行為,有點像全民行動。美國企業家也好,政治家也好,譬如說我們談過的戈爾,他卸任之後也搞了一個基金會,是搞環保的,還拍了個環保的紀錄片。但是,我們是把這個所謂的慈善簡單地解釋成救難救災了,比如說汶川大地震。

 

  我們搞的是項目融資這個概念,可美國不是的。我念個數據給你聽,2008年美國慈善捐款額高達3076.5億美元,佔美國國內生產總值的2.2%,而且,其中75%來自個人的捐款。中國呢?慈善捐款佔國內生產總值的比例還不到萬分之五。所以你可以看出來這個差別非常大,美國是全民慈善,我們只是少數。而且,我覺得我們對整個慈善的理解是完全錯誤的。我舉個例子,我們看看《中國大百科全書》中對慈善的定義:從同情、憐憫或宗教信仰出發,對貧弱者以金錢或物品相助,或者提供其他一些實際援助的社會事業……帶有濃重的宗教和迷信,其目的是為了做好事求善報;慈善者通常把慈善事業看作是一種施捨……它只是對少數人的一種暫時的、消極的救濟……它的社會效果存有爭議。我不敢相信這是《中國大百科全書》的解釋。

 

  但是,如果用英文翻譯的話,你看原文怎麼講的?慈善的意思是對人類的熱愛;為增加人類的福利所做的努力。通過救濟、援助或者捐贈等等這些手段來達到對人類的熱愛或增加人類的福利。而我們《中國大百科全書》的這個解釋是把別人的手段當成目的了,慈善的目的是對人類的熱愛,是為了增進人類的福利,我們連這個都沒有搞清楚。

 

  從英語的詞源或者從定義上看,慈善和捐善是有區別的,是兩個不同的英文詞,而且這兩個的區別有點像中國那個古語,「授人以魚,不如授人以漁」。在西方,可能大家認為,給人一條魚讓他過日子,還不如教會他一種捕魚的技術。所以它有了基金會,有了一種源源不斷生錢的方式。

 

  美國為甚麼全民慈善,而且是有錢出錢、有力出力?在我們看來,這是個非常奇怪的事情。普通老百姓慈善捐款、做義工比例非常高。75%的美國老百姓都捐款,30%是直接從工資裏面扣掉的。而且,美國的義工數量達到總人口的57%,你總不能說這57%都是有錢人吧,而且平均每周工作4個小時,折算下來,他們所創造的價值和每年的慈善捐款一樣多,這太可怕了。他們的動力哪裏來的呢?據我們判斷,是基督教精神。當然,我們談基督教,只是就事論事,我只是非常中立地、實事求是地談談。我們認為這是美國宗教所推動的一種力量。我舉個例子,美國90%的人自稱相信上帝,美國國歌裏有「上帝保佑美國」之類的詞,對不對?總統就職的時候,要按著《聖經》發誓。甚至大家到法院去做證人的時候,也要先向《聖經》發誓。所有總統的演說的結尾都是「God Bless America」,就是「上帝保佑美國」的意思,而美元上面也印著「in God we trust」,就是「我們信任上帝」。國會兩個院——眾議院、參議院的會議都是以牧師的祈禱開始的。哈佛、耶魯這些名校也都是由教會創辦的。所以,我們發現美國基督教是無所不在的。可是我覺得非常有意思的是甚麼呢?我們實事求是談問題,就是我們中國企業家常常說的,中國企業家有原罪。

 

  可是美國的富人也有天生的罪惡,也有原罪的問題,但是這個原罪,是基督教給他定義的原罪。整個基督教文化對財主是仇視的,因此,慢慢演變出一種甚麼樣的思維呢?我們也查了數據,就是鋼鐵大王卡耐基1889年在一個叫做《財富的福音》的書裏面說的,他說「在巨富中死去是一種恥辱」。但是,我們想的和他完全不一樣。還有石油大王洛克菲勒也說唯有奉獻社會才能去除心中的自私,使得人類靈魂的偉大之處得到解放」。你要曉得,這些其實都是《聖經》裏面一些話的翻版,你可以想像到《聖經》對他們影響有多大。

 

  構成美國當下精神的一個核心,叫新教倫理與資本主義精神。這個所謂新教倫理其實是18世紀中葉,美國一個著名的佈道家約翰·衛斯理對清教徒精神的一個概述,它的意思是說,我們要拼命地掙錢、拼命地省錢、拼命地捐錢。比如說,有個英文叫做WASP,翻譯成中文就是白種盎格魯-撒克遜清教徒的後裔,就是17世紀坐「五月花」到美國去的那些清教徒。這些清教徒幹的就是你說的這種事。這些清教徒的後裔都以他們的祖先,也就是當年坐「五月花」來到美國的那些人為榮。在英國殖民地時代,美國沒有任何的社會救助,也不能抽稅,因為它還沒有憲法,所以美國人的社區怎麼辦呢?他們就互相幫助。這種所謂的社區文化,就是會賺錢的人拿自己的錢來幫助自己的朋友。

 

  比如說美國最早的慈善家,也是有名的憲法起草者之一——本傑明·佛蘭克林,他就通過大量捐款來改善自己的社區,有錢出錢、有力出力,同時為社區做義工、提供服務。正是因為這種文化被傳承下來,所以我們看到,現在美國57%的老百姓做過義工,每周4個小時的義務勞動,他們所創造的價值跟他們每年的捐款是一樣多的,這多可怕。

 

  而且這種傳統之下,他們對財富的理解也很有意思,比如說企業家特別是一些知名的企業家,他們認為他們不是財富的擁有者,上帝才是擁有者,他們只是代上帝來管這些財富,一旦他們管不了或者說退休了之後,就會把這些財富拿出來,讓更加有能力的人來管它。巴菲特如果到中國來的話,他會發現他跟我們中國人是無法溝通的。這不是對與錯的問題,而是兩種完全不一樣的文化。中國自古是個苦難的國家,我們跟歐洲,還有美國是不一樣的,它們的自然災難是很少的。透過這個,你可以理解我們中國的老百姓有一種極度的不安全感,因此他必須積累大量的財富。

 

  企業家也有不安全感,他有原罪的問題,還有外在壓力的問題,所以說大家都比較自私,這個是可以理解的,因為基本上我們是以家庭為單位的,一旦碰到災難,怎麼辦呢?你不可能是一個國家一起跑,一個村一起跑,肯定是只能帶著老婆、孩子一家人一起跑,所以說家族非常重要。正是因為家族在困難的時候是捆綁在一起的,所以他的錢財是要留給家人的,因為他要照顧他的家人,這完全可以理解。

 

  因為在碰到災難的時候,家族幾乎負擔著我們整個社會所有的功能。比如說你失業了,那誰養你呢?當然是你的爸爸、媽媽,也就是你的家族在養你。因此這種對家族的回饋是非常重要的,你只有對家族回饋,使家族壯大起來,家族裏的每一個人才能得到保障。所以我們跟美國是完全不一樣的,不能用美國的故事來評判自己,這是不對的。但是你要曉得,我們中國這種以小農經濟、以家庭為主的系統在維持社會治安方面起了多麼大的作用?它對社會的穩定有非常大的貢獻。家庭這種互相幫助的做法解決了多少關於失業的困難啊,但是如果在美國的話,家庭能這樣幫助你嗎?我告訴你,在美國如果你這個人失業了,你就要靠國家來救助你。我們雖然不捐錢,但是到最後你發現這個系統還挺好,幫國家省了不少錢,對不對?

 

Source: 獲作者授權,轉載自極視傳播。

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