作為「大英帝國」象徵的英女王伊莉沙白二世，日前以九十六歲高齡逝世，隨即引發保皇派和反君主制一派之間的爭議。在一片沉痛哀悼和歌功頌德的聲音以外，也有另類聲音借英女王之死，檢討英國過去的殖民歷史。

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　　不過，英國殖民的破壞與建設，經常是討論的焦點，香港有人便高舉殖民建設論。但英國另一最大前殖民地印度，卻有不少印度歷史學者借機鞭韃英國在印度的殖民遺害，而印度人對女王仙遊大多無感，正如《紐約時報》大字標題：《悼念女王，不悼念她所代表的帝國》。

　　說到印度，原來馬克思在其《不列顛在印度統治的未來結果》一文中，所談到殖民的「雙重使命」，近年西方史學界流行利用這個觀點，為西方國家過去以至目前的殖民擴張辯護。

　　有史學家直指馬克思在該文已表明，西方殖民主義具有破壞與建設的雙重使命，即一方面可破壞被殖民國家的腐朽舊制度，另方面又促進了這些國家和地區的現代化。因此他們解讀馬克思認為殖民主義是進步的，他們還把其解讀引進中學歷史教科書裏。

　　事實上，在英國人侵略印度之前，由於印度擁有令人垂涎的肥沃農耕地，令到其歷史成為一部不斷被各種民族侵略的血淚史，從雅利安人到波斯人和希臘人，再遭白匈奴人及突厥穆斯林的侵略，其中最為人津津樂道的孔雀王朝與貴霜王朝，曾為古印度帶來輝煌的文化，特別是孔雀王朝的阿育王，他以佛教為國教，並向外宏揚，令佛教得以廣傳。

　　無論如何，每當王朝或帝國崩潰，都會造成古印度的四分五裂。在這種你侵我奪的過程中，族群和語言在古印度變得非常繁多與複雜，影響到現今的印度，在十多億人口中，已知存在著的共三十種語言和二千種方言，而且在歷史上又未真正擁有過中央集權式的統一，印度人便唯有各說各話。經歷英國統治及獨立後要與國際接軌，英語遂成為官方語言，而沒有共通語言的南北印度人，自此亦以英語作溝通語言。這算不算是英國的貢獻呢？

　　當英國入侵印度次大陸時，該大陸正處於莫卧兒帝國衰敗之際，族群宗教派系和種姓之間的混戰中。明白這個特殊處境，馬克思慨嘆當時的印度，似乎注定要做侵略者的戰利品，而它的歷史，只不過是一個接著一個征服者的歷史，整個社會無法抵抗，並且變得異常消極。

　　因此，馬克思質問，既然印度逃不過侵略者的怪圈，那麼，在眾多侵略當中，相對而言，英國是否要比被突厥人、波斯人或俄國人的征服還有些兒建設性呢？這即被西方歷史學家愛引用的「雙重的使命」，破壞舊有的腐朽制度後，建立西方社會的物質基礎。可是，馬克思對此也不無批判。

　　英國殖民者自許有雙重的使命，對馬克思而言，其實只不過是征服者的極端偽善姿態，他們在家鄉的文明樣子，但一轉向殖民地的時候，其野蠻本性便赤裸裸地呈現在我們面前。

　　馬克思指出，當英國殖民者在印度單純用貪污，不能滿足自己的掠奪慾望時，便架起西方的制度方便他們征服更多的資源。當他們在歐洲大談私有財產神聖不可侵犯之際，他們卻同時就在印度沒收了那些私人積蓄，轉移到東印度公司，作為股本的股息云云。

　　當他們以保護「我們的神聖宗教」為口實反對法國革命的時候，另方面卻從印度朝拜神廟那些香客身上榨取錢財，而且還在神廟不時發生屠殺和賣淫事件。

　　馬克思在其殖民論述中從沒讚揚殖民主義，只不過是西方歷史學家不顧上文下理，僅僅抽出一段來曲解，這就叫斷章取義，後世人紛紛各取所需，為殖民辯解。

　　事實上，近年的確吹起一股為侵略者和其殖民行為「正名」之風，當中不乏受過殖民統治人士。這令我想起台灣學者陳光興的《去帝國：亞洲作為一種方法》，他在書中指出，那些被殖民統治的人包括學者，由於內化了殖民者的價值，因此容易從殖民者的角度看世界。